認識三芝: 八里-米倉渡船頭大眾爺與萬善同歸墳

認識八里-米倉渡船頭大眾爺與萬善同歸墳

八里大眾廟這是一個很特殊的廟宇。大眾廟已有210年歷史。雖然根據《台灣道廟誌》記載，大眾廟創建於1796（嘉慶元）年四月初六。但是卻沒有明確的資料顯示大眾廟是什麼時候興建的。根據廟內石柱是1837（道光17）年，另外還有一個疑點就是大眾廟的旁邊還有一個萬善同歸墳1827（道光7），如果都是屬於無主的話應該是會放在一起，很顯然這是另外一段歷史故事了。

根據重修台灣縣志卷六壇。（附）鄉厲壇二：一曰大眾壇，在大南門外。康熙五十五年，里民眾建（前堂供厲鬼，后堂奉佛。其右立萬緣堂，寄貯遺骸，男東女西。仍設同歸所，以瘞枯骨）。可依知道大眾壇是厲壇，專責祭祀。萬緣堂寄放遺骸與同歸所是埋葬遺骸。可得知萬善同歸與大眾壇是同時設立的。

自明清以來就有所謂的「祭厲」，在官方的祭祀裡面有含這一項，早期確實是官方主導。之外還需要再了解，為什麼會說新莊的大眾廟是從八里大眾廟處分出去了，這有點難去做田調，畢竟新莊大眾廟是另一段故事了。另外還有一個角度來思考，就是大眾廟本身並不是我們現在形容的有應公之類的無名遺骸放置處，大眾廟基本上可以是一個祭祀管理單位，大眾爺應該就是「前堂供厲鬼，后堂奉佛」的「佛」管理約制無祀鬼神。至於佛是誰？應該是「城隍」或「觀音佛祖」。

根據研究明朝時代提到鄉厲壇祭祀制度有三點值得思考。

其一，鄉厲壇祭祀是整個明王朝祭祀等級制度的一個部分，僅就厲壇祭祀而言，明王朝就建立了與上自都城、省、府，下至州、縣、里的各級行政級別相對應的厲壇祭祀體系。其背後的主要用意，在於建立一個等級分明的禮儀秩序。

其二，是舉行鄉厲壇祭祀時，必須請「城隍」，其意圖在於對前來接受供奉的無祀鬼神進行監督。

其三，是體現在鄉厲壇祭文中的一套理念。祭文要求接受供奉的無祀鬼神肩負監督民眾的責任。

現在常見普渡的「大士爺」是觀世音信仰的相關具有佛教與道教身分神祇。功能也是祭祀時管理約制無祀鬼神。只是不知在祭祀的過程中，祭文是否有寫入「要求接受供奉的無祀鬼神肩負監督民眾的責任。」

有人稱偏名為「鬼王」實為不妥。改進之。不過在沒有很清楚史流淵源之下，也不失為一種親民稱呼。在明朝的祭厲文就明確地提到，對於鄉里內德行善良的人，請這些無祀鬼神要照顧保佑，同時對那些作奸犯科的人要施與懲罰。這種震懾功能，對於那些對厲鬼懷有深深恐懼的村民來說無疑是官方統治所無法達到的，即令如今仍然有效。

明朝有「鄉厲」紀錄資料到清代臺灣「厲壇」的資料，可知鄉厲本身有許多不同的層級，從官方由官員於農曆三月(清明)、七月十五、十月初一主持的厲祭，到民間自己祭祀的鄉厲便有所差異。以功能而論，明、清到今台灣鄉厲相關信仰，其祭祀相關神祇、目的、對象等相關整理如下：

1.宗教信仰：佛教神祇有地藏王及觀世音佛祖。道教的太乙救苦天尊。

2.厲壇神祇：城隍爺。大士爺。大眾爺。

3.有應公：萬善同歸、百姓公(台中)、萬應公、大營公、水流公、大墓公。

4.地基主：本來地基主是五祀之一「中霤神」轉變而來。今台灣地基主變成無祀陰靈為對象。會納入是因為地基主是無形的對象。

由於本人非專長研究民俗學，以上資料僅就所知整理易於理解。