其他地方，名為「大眾廟」可能是有應公之屬。不在本討論之範圍內。
可查早出現的名稱是「大眾壇」，就是「鄉厲壇」，是源自「祭厲」體制下最底層一環。
兩個層次(一)《台灣縣志》內文是大眾壇，也就是一個固定建物祭祀的場所。(二)《台灣府志》祭祀文則正式賦予功能。
(一)在《台灣縣志》 雜記志九 寺廟 西定坊
大眾壇，即鄉厲壇也。康熙五十五年(1716)，里人同建。前祀大眾(即厲鬼也)，後祀觀音。東西小屋，所以寄骸；男骸在東，女骸在西。壇後設同歸所，收埋枯骨。
根據《台灣縣志》可以知道「厲壇」和「大眾壇」已經分屬於不同的篇章，厲壇屬於典禮志是制度和大眾壇放在雜記志是分開的。制度到了台灣之後雖然還是保有原來鄉厲壇的名稱，但是已經廢而不舉行，取而代之的就是大眾壇，差別在哪裡呢？先講「壇」基本上不是一間固定的建築物，只是一個祭祀的場所，當然有規定大小寬度，高度、祭品、擺設等以及負責的監督神是「城隍爺」。
大眾壇雖然來自於鄉厲壇，可是已經不放在典禮制裡面，在這裡已經是需求性的在地化、通俗化，現實的是在鄉坊之間會有形(骸骨)與無形(無祀鬼神)的需求，就會有一間主建物，也就是後來稱的大眾廟，前祀大眾爺後祀觀音，此時祭祀無祀鬼神的大眾廟，很明顯多了兩個功能，一個是寄骸；男東，女西，一個是設立同歸所埋葬枯骨。可以看的出來寄骸、同歸所是有形的。無形的祭祀在大眾廟內。
表示大眾壇(廟)設立之初，有三個場域；廟、寄骸、同歸所。這樣就可以分辨出，每個地方的大眾廟不同之處。
祀神也有不同：厲壇是城隍，大眾壇是觀音。至於地藏王則是純粹受佛教影響了。
八里大眾廟旁邊已經有一個萬善同歸，所以八里的大眾爺不是有應公之屬，另外從體制上區分，八里大眾廟基本上來講屬於明清時期祭厲體制下的一環「鄉厲壇」。
另外名稱上是有區別的，八里大眾廟和有應公是不同時代的民間信仰產物，在清朝的時候並沒有有應公這個名稱，有應公是日本時代才出現的，清代的有應公稱萬善同歸。
大眾廟也有放在祀典志，如；《彰化縣志》卷五．祀典志。
(二)《台灣府志》祭祀文則正式賦予功能。
《台灣府志》康熙三十三年1694卷六 典秩志/壇/邑厲壇邑厲壇祝文邑厲壇
維康熙某年某月某日，某官尊奉禮部劄付，為祭祀本縣闔境無祀鬼神等眾事：欽奉聖旨：普天之下、后土之上，無不有人、無不有鬼神。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。…略
凡我一縣境內人民，倘有忤逆不孝、不敬六親者，有奸盜詐偽、不畏公法者，有拗曲作直、欺壓良善者，有逃避差役、靠損貧戶者，似此頑惡、奸邪不良之徒，神必告於城隍，發露其事，使遭官府輕則笞的杖斷，不得號為良民；重則徒流絞斬，不得還生鄉里。若事未發露，必遭陰譴，使舉家並染瘟疫，六畜田蠶不利。如有孝順父母、和睦親族、畏懼官府、遵守禮法、不作非為、良善正直之人，神必達之城隍，陰加護祐；使其家道安和、農事順序，父母妻子保守鄉里。我等闔縣官吏人等，如有上欺朝廷、下枉良善，貪財作弊、蠹政害民者，靈必無私，一體昭報。
所以會協助城隍的「鬼」，是可以稱「神」的。而且連官吏都要一視同仁，不得徇私。
